Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1459 根本說一切有部毘奈耶頌 大正新脩大藏經數位版, No. 1459 根本說一切有部毘奈耶頌 尊者毘舍佉造 唐 義淨譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 3卷 T.24.1459 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 根本說一切有部毘奈耶頌

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新式標點

 【CB】 【大】 【明】 【聖乙】 【宋】 【元】 【宮】 【麗-CB】 【聖】 【磧-CB】 CBETA CHARACTER CB00044 U+F002C U+459Fnormalized form虻composition[亡/虫] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] CBETA CHARACTER CB00632 U+F0278 U+3538composition[匚@虒] CBETA CHARACTER CB01012 U+F03F4 U+26D87composition[卄/毦] CBETA CHARACTER CB01469 U+F05BD U+26D54normalized form菹composition[卄/(爻*且)] CBETA CHARACTER CB01965 U+F07AD U+22B3Fcomposition[打-丁+戒] CBETA CHARACTER CB02166 U+F0876 U+23BA0composition[散-ㄆ+毛] CBETA CHARACTER CB02186 U+F088A U+2E60Dcomposition[旃-方+言] CBETA CHARACTER CB02190 U+F088E normalized form踦composition[踣-口+(可-一)] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) No. 1459 根本說一切有部毘奈耶頌卷上 尊者毘舍佉造 三藏法師義淨奉　制譯 1 創明受近圓事及苾芻等要行軌式(上)創明受近圓事及苾芻等要行軌式 開闡於調伏，善閑調伏義； 正住調伏中，能捨非調伏。 敬禮如是師，法及於聖衆； 我今隨所解，略攝毘奈耶。 嬾惰少慧者，於廣文生怖； 雖勤亦不樂，入斯調伏海。 欲令彼趣入，不起大疲勞； 結頌作階梯，勝人見津路。 可讚財圓滿，能生勝梵宮； 三摩地涅槃，並由於戒得。 離斯毘奈耶，衆事不能淨； 還如極浣衣，弗濯於淸水。 猶如月輪缺，夜分靡光輝； 於佛敎出家，尸羅虧亦爾。 是故捨懈怠，當樂戒莊嚴； 欲了作不作，當勤聞律敎。 苾芻應作意，求解毘奈耶； 要由先自明，後當行敎授。 能於四衆中，得殷重恭敬； 過未現諸佛，內藏此人持。 勤求正法中，及有情利益； 自防於戒蘊，善護勿令虧。 他人若有犯，悉皆來請問； 於決了義中，獲得於善巧。 怨處能降伏，知法與法俱； 常不被他輕，大衆中無畏。 若所在方隅，有明律敎者； 佛言我無慮，由彼發光輝。 牟尼如是說，律德不思議； 由此應勤求，受持於律藏。 苾芻滿十夏，自善護律儀； 於法式明了，授出家圓具。 戒經及廣釋，文義皆精善； 爲他作依止，於彼能敎授。 非唯少解義，淺識事多疑； 要剖析分明，大師語無亂。 於戒本廣釋，若不能解了； 愚癡六十年，終須仗他住。 當依老者住，若無依少年； 師少不應禮，餘皆如小作。 凡欲出家者，隨情詣一師； 問難事若無，須時應攝受。 若作五無間，及是賊住人， 變化非人形，外道聾瘂類， 若是扇侘等，及汚苾芻尼； 猶如鹹鹵田，不生於戒種。 若犯邊罪人，負債兼有病， 現是王臣將，大賊及是奴， 生處賤闕支，十指相黏著， 手足皆攣跛，曲脊鼻匾㔸， 被女擔所傷，及長麁小腦， 幷過分齲齒，瞷眼不分明， 眼大小黃泡，及以紅赤類； 如斯不端正，皆不許出家。 略說可遮事，要唯有三種： 謂色形氏族，由斯汚僧衆。 色謂赤髮等；形謂惡首面， 又驢等耳頭，及無於耳髮， 象馬獼猴狀，及鼻唯一目， 無目牛馬齒，或復齒全無； 族謂旃荼羅，竹師除糞等， 及柺行等類，斯皆律所遮。 若有淨信者，所說過皆無； 遍身應審觀，問知無障法。 攝取經八日，存意好瞻相； 若先觀察者，無勞經一日。 先授與三歸，次與五學處， 應著鮮白衣，立在於僧前。 僧伽旣許可，當依出家法， 先請軌範師，次授十學處。 旣受求寂法，一切衆俗侶， 於彼應讚禮，由離俗纏故。 破惑衆翳除，著大仙衣故； 爲此光暉盛，猶如日初出。 如三十三天，圓生枯葉落； 彼受近圓戒，衆罪悉消除。 在中方滿十，苾芻減不許； 邊方受具者，齊五過隨意。 東境奔荼跋達那，此界有樹號娑羅； 北山名曰嗢尸羅，寺名答摩娑畔那； 西界村名窣吐奴；南邊城號攝伐羅； 佛說此內是中方，於斯界外名邊國。 苾芻戒淸淨，堪授他近圓； 非是螺貝鳴，腐爛空中樹。 秉法者知律，餘四九淸淨； 受具可稱讚，諸天應敬禮。 衆滿界內同，淸淨者秉法， 無障羯磨善，謂近圓五因。 如毘婆沙說，十種得近圓； 世尊一切智，是名自覺受。 憍陳如上首，得定道五人； 賢部諸淨心，彼悉從歸得。 法與由使得，善來成苾芻； 大姓迦攝波，無由敬師得。 童子鄔陀夷，善能爲問答； 稱可大師意，佛言成近圓。 中國滿十人；邊方數充五， 或復過於此，秉須知法人。 又因喬答彌，大世主請佛； 爲說八敬法，斯名得近圓。 除八餘若受，皆白四羯磨； 依前之所說，受具並皆聽。 纔受近圓已，應吿五時差； 冬春雨終長，量影依人數。 冬四九月半，乃至正月半； 春四從正半，乃至五月半； 雨一從五半，乃至六月半； 終時唯日夜，六月十六日； 十七旦長時，乃至九月半； 三月少一日，此謂五時差。 終時進近圓，同夏中最小； 長時旦若受，同夏則爲尊。 受具從苾芻，半月請敎授； 近苾芻夏坐，隨意二衆中。 不罵於苾芻，不詰其破戒； 若犯僧殘罪，兩衆行半月。 尼具雖百年，苾芻新受戒， 慇懃應致禮，是名八敬法。 女作男子狀，丈夫爲女形， 俗人及黃門，不應作親敎。 賊及形殘等，雖是善應遮； 授彼近圓時，衆僧皆獲罪。 不樂非圓具，及不了生年； 形貌善觀瞻，覩相猜其歲。 不滿二十年，授與圓具戒； 明智計令滿，應數胎閏月。 如其數胎等，不滿二十年， 應置求寂中，此非成受具。 或經一二歲，方憶知年減； 足前年若滿，斯名善近圓。 若人聞白竟，其耳忽然聾； 此亦名善受，佛許開無過。 正受近圓時，男形轉爲女； 此名爲受具，應置在尼中。 若鄔波馱耶，聞白已形變； 此不名受具，秉法者無愆。 受戒人在地，秉法者居空； 二界體旣殊，不名爲受具。 輪王養太子，宗胤得興隆； 護求寂亦然，令聖敎增長。 如師遣求寂，有事登高樹； 墜墮傷支體，由斯聖敎遮。 是故佛敎中，出家悲作本； 雖七歲亦聽，要解驅烏事。 若出家受具，無鉢便不許； 仙器終須有，斯爲乞食因。 如上座近喜，求寂飢無鉢； 臨至於食時，從他求食器。 借他衣鉢等，與出家受具； 勿如梵志法，是世尊聽許。 若人未受具，不先說四依； 聞此苦難行，梵志便歸俗。 若秉一羯磨，一界四人受； 此是僧爲僧，不名爲受法。 若二若三人，同時受圓具； 顏狀雖差別，斯無長幼殊。 隨坐而受利，不應更互禮； 若遣知事時，隨他差卽作。 爲餘放逸者，作怖等羯磨； 呵已正驅出，令生厭離心。 若解三藏敎，及有大名稱； 能生廣大福，驅遣不應爲。 由此邪群鹿，怖於師子兒； 能生俗淨心，如大師住世。 此住有光顯，猶若大牛王； 於彼行呵責，能虧於佛敎。 四重穢行顯，邪執守愚心； 作所不應爲，世俗咸譏議。 汚家生鬪諍，如是破戒人， 大衆共鳴稚，齊心急驅擯。 抱柱卽宜截，門框亦復斬； 勸化應修理，或可用僧祇。 調弄苾芻像，由此不應留； 慇懃共驅逐，不應生鬪諍。 已說如死屍，全無共住義； 衆僧共驅擯，除斯垢穢人。 尼不應爲禮，但可致虔恭； 近事不交言，乞食時應與。 觸妬病生半，名五半宅家； 爲諸不了者，略言其相狀。 若他來抱身，心貪起婬欲； 智者應當識，是持抱黃門。 妬謂已男勢，見他交會興； 病謂因病墮，或由刀等害。 生者謂生來，二根皆不現； 半月男半女，名半等黃門。 若於婬欲法，不能爲扇荼； 二根若俱有，名二形應識。 邪惡見染心，應知是邪外； 就彼受其法，斯名趣外人。 或時自剃髮，竊法著法衣； 妄作苾芻解，皆名爲賊住。 四重及惡見，身汚苾芻尼； 飮酒毀三尊，是謂求寂過。 十事若有犯，斯人卽須擯； 若捨隨所應，出其治罰罪。 若不犯邊罪，如法捨學處； 還俗復重來，苾芻歡爲受。 無亂心捨戒，了知人現前； 我捨汝應知，此名眞捨學。 受訖卽應說，四波羅市迦； 智者先吿知，勿令行惡事。 由心不覆藏，於一人發露； 於邊罪極厭，斯名授學人。 次明雜行法，是出家要儀； 展轉可相敎，勿令尊法滅。 天時將欲曉，起必在師前； 可嚼淨齒木，應先禮尊像。 次可到師邊，安置於坐物； 巾水土齒木，寒溫須適時。 有時應早起，詳審就師邊； 敬重按摩身，能生殊勝福。 或於初後夜，師處問疑情； 師當遣安坐，隨疑決三藏。 平明問安等，禮拜生恭敬； 由彼多恩益，能親敎是非。 常作難遭想，於彼起慇心； 善灑掃房中，行處令淸淨。 作壇應供養，香花隨有設； 日日敬三寶，斯爲四諦因。 或時禮香殿，右繞窣覩波； 相近有尊年，隨情行禮拜。 爲求堅固體，役使不牢身； 勵己勸他人，勿隨愚墮意。 隨時供養已，讀誦後安心； 不但著袈裟，情喜將爲足。 十四十五日，須知長淨時； 和合衆應爲，若乖便自作。 宜應自察己，有過求淸淨； 乃至小罪中，常生大怖想。 或可往僧厨，看其所營辦； 希逢妙果食，察已吿尊知。 侍養恒勤敬，洗鉢等皆爲； 於尊雖普行，師知量應受。 不於破戒者，解勞及禮敬； 受用皆無分，如燒死屍木。 求寂尙不禮，有戒之俗人； 何況大苾芻，禮俗貪婬者。 苾芻得後果，若小不禮拜； 況餘生死內，旋迴癡硬心。 說無學爲主，學人如父財； 勤定讀誦人，隨許誠無過。 自餘懈怠類，名爲負債財； 破戒者全遮，受用住處等。 信心營寺宇，唯安戒行人； 犯重不羞慚，投足元不許。 若近於廁處，勿作諸談說； 讀誦浣染等，斯皆不許爲。 小便大便室，入時須作聲； 一二指別處，大師如是說。 大小便風氣，徐出勿爲聲； 勢至莫強持，圊中不應語。 若籌及土塊，先持拭下邊； 次以二三土，多水洗令淨。 左手以七土，說此名爲淨； 兩手後用七，斯皆別別安。 更有一聚土，將用洗君持； 洗臂腨及足，此名爲外淨。 事因舍利子，異斯招惡作； 兩手好用心，洗令極淸淨。 意在除臭氣，令身得淸淨； 如不依此法，百土欲何爲？ 不合禮三尊，亦不受他禮； 餘皆不應作，世尊親自遮。 若不嚼齒木，及以食葷辛； 其事並同前，廣如律中說。 若不問二師，得爲其五事： 大小便飮水，幷嚼淨齒木， 及於同界中，四十九尋內， 隨情禮制底，自餘皆白師。 謂洗手足等，輒行勢分外； 食噉咸須白，總別在當時。 禮一拜低頭，合掌當陳吿； 白鄔波馱耶，我洗手飡食。 自餘但有事，准此白應爲； 若不諮啓時，一一皆招罪。 食時宜用心，授受須依法； 持衣分別等，無令事有虧。 乃至十夏來，不得離依止； 五歲明閑律，隨意許遊方。 然於所到處，還須覓依止； 若無依止者，不消衣食利。 1 初部1 四他勝法(上)初部四他勝法

不淨行學處

佛說三種罪，無餘不可治； 有餘衆所除，餘皆別人悔。 四波羅市迦，極重當恭敬； 若犯一一法，便成壞苾芻。 從初十二年，皎如秋水淨； 此時無有疱，十三年過生。 蘇陣那爲子，於故二行婬； 及蘭若苾芻，獼猴處犯過。 佛說於學處，欲令貪等除； 耽婬罪業中，云何汝當作？ 見十種大益，利樂於多人； 廣制衆式叉，如來大悲故。 於三瘡門內，由貪故求入； 波羅市迦蛇，被螫難治療。 他逼共行非，具戒者耽著； 於此情生染，應知犯他勝。 於爛壞瘡門，或於極小境； 或生支不起，此並得麁愆。 寧以己生支，置於毒蛇口； 不安女根內，苦報受無窮。 若遭黑蛇毒，唯只一身亡； 若破重禁時，永劫受辛苦。 行婬相多種，犯具八支成； 隨緣事不同，智者應詳察。 苾芻堪行處，彼此根無損； 方便入過限，受樂二心全。 初二方便罪，吐羅各二殊； 輕重事不同，皆如廣文說。 問因雖答二，准問以酬言； 如非初二因，應知非彼攝。

不與取學處

但尼迦苾芻，自爲而作屋； 輒取王家木，由斯作犯因。 他物作盜心，移離於本處； 若作屬己想，五磨灑成邊。 過五咸同犯，磨灑准當時； 發意得責心，觸物吐羅罪。 平坦純色地，拽去但麁罪； 若剝裂異色，越過得無餘。 若瞋心壞弶，網等獲吐羅； 爲福放有情，便得惡作罪。 競地有二種，斷處或王家； 他兩處得勝，苾芻獲麁罪。 兩處勝於他，彼人方便捨； 波羅市迦火，燒此苾芻身。 呪術取他財，末尼等諸物； 苾芻目遙見，便得根本罪。 爲己苗成就，於他不欲成； 乏水堰田畦，恐損便決却。 自苗得成實，他苗實損壞； 應知據子實，得重或時輕。 要心遠衆罪，能益諸有情； 如何作苾芻，反盜他財物？ 被賊偷弟子，金等奪取時； 不開悟賊徒，隨事招輕重。 爲賊說法乞，半價或全還； 將賊付官人，便獲吐羅罪。 苾芻盜求寂，慜心爲弟子； 將去得吐羅，破僧罪流類。 至王稅界分，關津合與財； 自負或他持，盜心行異路。 盜將便得罪，彼物可稱量； 價滿五磨灑，罪必成他勝。 至彼稅官處，云爲佛法僧、 或云爲父母，廣讚其功德。 聽開藥直衣，好物常須畜； 作淨過稅處，此非應稅限。 布縷宜須截，或時用泥汚； 世尊敎作淨，稅處可持行。 若借他衣等，由貪作己財； 若後不還他，便得吐羅罪。 若上於船上，所有鉢等物； 二人相授與，謹捉好存心。 汝捉我今捨，吿知彼損壞； 准望其價直，此必定須還。 他不請而食，食得惡作罪； 苾芻旣如此，餘衆同斯說。 或時王賊與，或是委寄人； 無別物主心，彼與宜應受。 他財他見施，知非是大人； 知時不應取，不知無有過。 若見卑下與，應可善思量； 於彼取非宜，由尊不許故。 知事人餘人，將僧伽等物； 與貧病應受，用已鎭思還。 若身死無過，有命可隨緣； 勵力須乞求，應還得財處。 牛羊等重物，受用村田等； 僧伽有隨敎，別人遮不聽。 住處與園田，及臥具等物； 以理常守護，令其施福增。 此處僧重物，不應質與他； 不分不合賣，是律決定說。 於寺高處立，呼召得聞聲； 當於如是處，安置淨人宅。 執作事業時，與衣食饒益； 若病不能作，佛遣亦供看。 打拷及髠割，與聖敎相違； 縛害惱群生，聖賢皆遠離。 爲福捨田地，作分數應取； 受用時無過，斯成古王法。 一切評論處，佛遣不須言； 苾芻及求寂，於斯勿措口。 從他正見得，持與邪見人， 及與破戒人，名虛墮信施。 受他飮食時，量腹而應取； 長多名墮施，淨戒者應知。 父母及病人，爲取非成過； 如將與餘者，終須吿主知。 於行處等見，刀子及針等； 應與撿挍人，問狀方還主。 彼物吿衆已，衆中三日停； 如無認識者，任充常住用。 以己事換他，或可爲福故； 苾芻受雇作，此事佛不聽。 親友及己想，多少隨時用； 非盜便無過，或可語他知。 親知有三種，上中下應識； 純直可相知，輕浮勿親友。 於三種相知，上可該中下； 處中中及下，下者下應知。 問病方敎化，應爲求醫藥； 是可委寄者，勿同尼乞油。

斷人命學處

苾芻厭不淨，求鹿杖自殺； 爲福貪鉢等，由斯大聖遮。 故心非誤殺，自作或使他； 勸讚人死時，便招他勝罪。 若說殺方便，見他作隨喜， 放火燒林野，或斬生支節， 若食於人肉，斯皆得吐羅。 病及看病人，若愚敎法式； 應可問醫人，或餘若耆叟； 方授病者藥，異此得輕愆。 若供給病者，如病狀應畜； 餘物亦可持，淸淨隨哀慜。 世尊遣大衆，咸看於病人； 或可依次看，諸事皆隨順。 不禮於病者，病亦不禮他； 更互好心看，幷安於坐物。 不於病者前，讚說死是勝； 病苦聞斯已，由此樂身亡。 汝能行布施，護戒無虧失； 深信於三寶，當趣涅槃宮。 若汝身亡過，天宮定不遙； 涅槃如掌中，莫憂形命盡。 苾芻作是言，便得越法罪； 應云久存壽，此疾可蠲除。 壽存如法住，善人應久留； 念念能增長，廣大福德聚。 於有病惱者，解醫宜敎示； 善識於時處，與藥勿隨宜。 故勸他人死，不論心善惡； 自殺及賣人，並獲吐羅罪。 鉢等生貪意，起願令他死； 如彼旃荼羅，斯人得惡作。 縱笑不應爲，以指相擊攊； 往時十七衆，由此一人亡。 制底等作業，無俗人相助； 重擔不擎擧，緣斯殺匠人。 若塼等坼裂，授他須吿知； 不應竟日爲，猶如客作者。 苾芻監作時，隨處當勸化； 宜給晨朝食，欲使解疲勞。 若是知事人，賊來聽閙亂； 不得故心擲，石等損衆生。 可於十肘外，拋擲木石等； 謹念於戒學，勿使損悲心。 監知住處人，衆中老應問； 若夜中說法，牢防護門等。 寺舍勤防盜，關鑰應觀察； 說五種閉門，爲護於住處。 上下二門樞，關扂鎖重鎖； 隨其現前有，當直者應爲。 但安一二等，准次須陪直； 如其總不著，計失盡須還。 苾芻在路行，同伴染時病； 當如父母想，敬敎可持將。 父老不能行，恐畏午時到； 子推因致死，此事不應爲。

說上人法學處

儉年諸苾芻，實無勝上德； 更互虛相讚，活命佛因遮。 不得言我得，殊勝增上證； 除於增上慢，斯便得邊罪。 自無上人法，不能得諸定； 言得聖道分，將成大涅槃。 言得增上證，幷獲於四果； 智謂苦等竟，見謂見眞諦。 說靜定四種，樂獨靜住故； 此等事我知，我見諸天等。 我見天龍等，我共彼言談； 彼亦共我言，說時犯邊罪。 我聞諸天聲，彼來親事我； 或藥叉等類，如此悉成邊。 若見糞掃鬼，此但得吐羅； 爲是鬼中卑，是故非邊罪。 說得果通智，膿壞無常想； 自將邊罪劍，不樂強傷身。 說有苾芻見，謗蘇畢舍遮； 意許是自身，說時但惡作。 說戰勝天雨，生男聞象聲； 審觀方吿知，異此便麁罪。 2 第二部1 十三僧伽伐尸沙法(上)第二部十三僧伽伐尸沙法

故泄精學處

若離三瘡門，於自他身分； 故泄其不淨，此必犯僧殘。 泄謂在身中，精移其本處； 創樂便成犯，不要待精流。 其精欲動時，攝心居本處； 此時無重過，但許得輕愆。 如其移本處，流精尙在身； 故泄出身中，唯招吐羅罪。 精有五種異，謂薄稠幷赤、 黃色及靑色，最後轉輪王。 靑輪王長子，餘子並皆黃； 赤色諸大臣，稠精謂根熟。 根未成女傷，斯等名爲薄； 如前精若泄，皆並得僧殘。 牆甁等穴處，故觸泄其精； 吐羅罪所傷，過於大石打。 雖動而不泄，染心量己根， 於空舞動搖，或由捉搦泄， 逆風逆流持，並得吐羅罪； 若順風流者，得惡作應知。 若以染汚意，故視己生支； 染心無利益，常當念除捨。 浴室中摩觸，行路髀相揩； 忽然精自流，及夢皆無罪。 如是廣宣說，苾芻並衆敎； 若是求寂等，悉皆招惡作。 初二部罪因，各有其輕重； 初重大衆悔，輕便對四人。 二因重四人，輕便一人悔； 衆敎要僧伽，餘罪一人得。 不許對犯人，同罪而發露； 無容垢除垢，可得令淸潔。 從犯衆敎罪，若有覆藏心； 還與爾許時，令行遍住法。 應觀心至誠，於衆深恭敬； 當與遍住法，異此不應爲。 若行遍住法，更被煩惱害； 由彼愚癡盛，或時重作罪。 此應更與法，令行本遍住； 如是乃至三，依律敎還與。 此成可愍處，知由煩惱生； 如若起大慚，或可情謙下。 雖如是調伏，於惡不能改； 此作留韁棄，乃至厭心生。 若生厭離心，了知其意樂； 意喜宜應授，僧伽應濟出。 意喜水洗濯，令餘垢淸淨； 此中應出罪，滿二十僧伽。 唯僧伽爲主，僧伽知意樂； 僧伽與其敎，秉法者應行。 衆中爲羯磨，處衆敎其益； 由僧伽敎出，故名爲衆敎。 發露已命終，或於遍住位； 雖言未出罪，當生善趣中。 由斯可哀念，懷悲勿棄捨； 無令自業打，惡趣苦纏身。 若遍持三藏，極愧衆中尊； 大福德六人，對一便除罪。 須有至誠心，慇重無欺誑； 一悔不重犯，斯名應法人。 除咽已下毛，及爲下灌法； 除病緣而作，吐羅罪割身。

觸女學處

從足至于首，染心觸女人； 無衣便衆敎，有隔吐羅罪。 若故意推牽，從象車等處； 有隔無隔觸，受樂罪同前。 女人來觸時，苾芻生染著； 此則如前說，牽推隔等同。 本作行婬意，觸著女人身； 便得吐羅罪，是他勝因故。 此據堪行婬，餘獲吐羅罪； 小男黃門等，傍生皆惡作。

鄙惡語學處

苾芻麁惡語，全非離欲人； 對女作婬言，此亦由僧救。 汝身極軟滑，可愛三瘡門； 或言非是好，或道醜形勢。 持此物與我，汝夫是福人； 云何與汝合，令我受樂味。 言時道葉婆，便犯衆敎罪； 葉婆若不說，但得於吐羅。 若女來求時，不道麁惡語； 同前理應識，麁卽是婬言。 此中麁惡言，謂是交會語； 隨方無定說，約處以論愆。 癲狂與心亂，吃及初犯人； 及以痛惱纏，斯皆非犯類。

索供養學處

於自身讚歎，方便說功德； 婬言對女前，衆敎刀便割。 殊勝者謂最，姊妹愛念言； 供養謂供奉，解時便得罪。 所言尸羅具，與戒蘊相應； 應知善法者，定蘊相應故。 與慧蘊相應，說名爲淨行； 兩兩相交會，可是行婬欲。 苾芻染汚心，假令道一句； 女人若解語，此亦犯僧殘。 若有女人說，非理婬欲言； 云汝淸淨人，我今興供養。 汝如斯具戒，常有於善法； 殊勝應供者，濁劫實難逢。 彼若如是說，苾芻順答言； 內有染汚心，便成衆敎罪。 女人供養者，得無量果報； 不言婬欲事，此得吐羅罪。 如是婬欲法，苾芻說如前； 不道我如前，亦得吐羅罪。 女人如是說，除於婬欲字； 不言汝如斯，吐羅亦如是。 或語無知者，或除婬惡作； 若不說我言，女說時同此。 一切染汚言，苾芻皆得罪； 此中染汚者，謂是染著心。 此據堪行欲，翻此得吐羅； 丈夫扇侘等，傍生唯惡作。

媒嫁學處

自作若使人，令女男和合； 持彼僧殘劍，斬傷於自身。 水授財娉等，略有七種婦； 私通有十數，此相今當說。 七婦謂水授，財娉王旗得， 自樂衣食住，共活及須臾。 以水授彼故，隨事立其名； 若以財取婦，是謂爲財得； 大賊強打取，說此作王旗； 自許作他妻，是名自樂住； 爲衣食故來，是名衣食住； 二人財共有，同爲活命緣， 作如是結契，是名爲共活； 暫時非久居，名曰須臾婦。 七婦若分離，事有七種別： 初離久生諍，折草爲三種， 或復擲三瓦，言汝非我妻， 准法而遣出，或高聲唱令。 如是初三婦，分離令偶合； 一二三如次，突色訖里多。 四五六如次，一二三吐羅； 和彼第七時，便得僧殘罪。 此中私通者，夫死或他行； 此若母護時，說名爲母護。 如是父王父，王母餘親護； 此中所說親，謂是父母族。 父及夫並亡，此名兄弟護； 若有姊妹者，姊妹護應知。 婆羅門刹利，是名爲種護； 婆雌俱雌也，斯則爲宗護。 王法護應知，有禁具法住； 如斯十種護，差別謂私通。 前所說私通，及末後四婦； 於斯若偶合，必定得僧殘。 此男何不婚？此女何不嫁？ 苾芻如是語，卽便招惡作。

造小房學處

自爲作小房，秉法觀無過； 量等便無犯，異此得僧殘。 於此小房處，堪作四威儀； 行住坐臥時，受用令安樂。 長唯許十二，謂善逝張手； 廣唯七張手，是房量應知。 准佛一張手，當中人三倍； 合有一肘半，是正量非餘。 據彼處中人，計長十八肘； 廣謂十肘半，房量如是說。 不淨有蛇蝎，大小蜂蟻等； 有諍謂近道，好樹天王宅。 近河崖井等，是謂無進趣； 如斯過若除，合理房應作。 無指授爲作，無諍有勢分； 苾芻不淨處，得罪謂吐羅。 一切過咸有，定得於衆敎； 衆過患悉除，此舍皆無咎。 最初者或狂，心亂病苦逼； 設造房無犯，此是大開緣。

造大寺學處

有主毘訶羅，本無其量數； 此中言大者，謂量及珍財。

無根謗學處幷假根事

說無根他勝，欲壞彼淨行， 及陳像似事，此二今當說。 時有蓮花色，淨信苾芻尼， 因事往池邊，來禮實力子。 去此處不遠，友地二相隨， 取水往池邊，見兩鹿交會。 旣見是事已，友地更相吿， 苾芻苾芻尼，汝見行婬不？ 吿言我已見，共說宿怨嫌； 像似事相謀，欲壞實力子。 如是等緣起，隨說有差別； 諸智者應知，斯成謗他罪。

破僧學處

屛諫及衆諫，乃至第三遮； 欲破一味僧，便得衆敎罪。 遮時不作白，說名爲別諫； 吿言汝具壽，莫作不和合。 別諫勸不止，應秉羯磨諫； 謂用白四法，幷諸助伴人。 和合謂一心，建立二種破； 隨順破壞法，十四種應知。 法說爲非法，非法說爲法； 調伏說言非，如是等應識。 評論非言諍，犯諍及事諍； 此中四種諍，覺慧者當知。 謂種種言說，不和衆異心； 緣此鬪諍生，說作評論諍。 若人因忿惱，非法言相說； 由斯鬪諍生，故是非言諍。 有身及語心，此三各一種； 或二二三種，略言其六緣。 苾芻與女人，不知同室宿； 未具至三夜，此是身相應。 爲女五六句，與彼說法時； 非故心句增，應知由語罪。 褒殺陀時問，有過而覆藏； 此名爲意罪，應知得惡作。 有身及有心，故意害生命； 不與取酒等，此罪由二得。 五六句說已，復故心增句； 此名心語二，妄語亦同然。 故心興殺害，幷言打彼身； 說名身語心，造罪由三種。 云何善心中，苾芻犯其罪？ 謂於佛殿上，除草不令生。 又如作好心，爲供養佛故； 結鬘便得罪，布列許無愆。 不故違聖言，及僧伽制令； 此說是無記，由其無惡心。 故心違越者，斯皆是不善； 翻此善應知，謂是傍乘義。 如是無量種，造作於罪過； 鬪諍緣斯起，謂犯諍應知。 如斯白等事，說非是善等； 鬪諍生諠嬈，是事諍應知。 欲作破僧伽，無知招惡作； 別諫若不捨，斯成惡作愆。 白不捨吐羅，及說初羯磨； 如是說第二，最後獲僧敎。

隨助破僧學處

於此隨轉人，罪惡苾芻衆； 別諫等差別，如是悉同前。

汚家學處

若有汚家者，說汚二種殊： 一名爲雜居，第二謂受用。 雜居與女人，作戲掉擧等； 受用謂同食，及採花果類。 謂眼耳意識，見等三應知； 別諫等差殊，如前惡作等。

惡性違諫學處

如是惡語人，獲得衆敎罪； 善言不肯順，名惡語應知。 遍學他勝等，說名爲學處； 應受敎誨言，順於淸淨法。 已說同法等，隨順大師敎； 別諫等不捨，輕重等同前。 如斯十三事，敎因僧處得； 九初便得罪，四由三諫生。 2 二不定法(上)二不定法 略於衆敎罪，已說少相應； 不定我當陳，大師言二法。 苾芻鄔陀夷，與笈多親密； 由斯事不定，廣制於僧伽。 一苾芻一女，共坐於屛處； 爲婬事或無，名二不定法。 靜謂無餘人，隱密事非一； 牆柵夜簾障，榛叢爲第五。 行住及坐臥，苾芻依實言； 如淨信者陳，准事應治過。 若於行住等，若不依實言； 應與求罪性，白等如前作。 若得治罰法，不出家近圓； 不共他經行，及與依止等。 不應一席坐，至死行治罰； 於罪不決斷，二不定名生。 3 第三部1 三十捨墮法(上)第三部捨墮法

畜長衣不分別學處

苾芻十日外，畜衣不分別； 泥薩祇塵土，坌汚罪人身。 衣已縫刺染，是名衣已成； 所言畜持衣，謂攝爲己有。 支伐羅成已，未出羯恥那； 如是等應知，此中爲四句。 毛麻與落麻，羯播死幷絹； 高詀婆及紵，是謂七種衣。 何謂分別財，最小之量度； 縱橫充一肘，罪成泥薩祇。 應捨而不捨，於罪不說悔； 復不爲間隔，墮罪不能除。 三中若作一，或二非淸淨； 三事俱作已，方名無過人。 於此罪未說，或於鉢袋等； 於後若得者，皆同泥薩祇。 由有財可捨，復爲墮罪傷； 墮落惡趣故，名波逸底迦。

離三衣宿學處

常共三衣俱，無緣不別宿； 除衆爲作法，異斯便得罪。 一二衆多舍，村外坑塹遶； 牆柵遍皆圍，有一多勢分。 勢分謂敞園，及天廟處等； 或差別或一，名別一勢分。 一行相連故，應知名一舍； 野人下賊等，如一類同村。 二舍兩行別，如梵志野人； 置立於多門，是謂衆多舍。 此中勢分者，外周寬一尋； 或雞飛墮處，齊其舂處等。 宅鋪店樓場，及於外道屋； 船樹車園所，是一多勢分。 兄弟不分別，或復唯一人； 由是一宅故，說爲一勢分。 如前說勢分，有多勢分生； 由彼別別門，應知門有共。 如是多宅處，庫等許同然； 諸勢分應知，皆一異差別。 外道若見別，一異勢分殊； 此勢分不同，謂安皮服等。 於樂人等宅，諸事悉同前； 外安竿鼓等，及以破竹處。 若樹枝相交，斯爲一勢分； 影及雨渧處，於外有一尋。 人衣同勢分，於此著三衣； 苾芻隨處眠，斯皆無有罪。 於天祠等處，大門同是一； 離衣此處宿，不被罪中傷。 道行時勢分，齊四十九尋； 坐住臥離衣，無過一尋內。

月望衣學處

雖得支伐羅，於餘有希望； 得齊於一月，不分別無犯。 八半至正半，一月是衣時； 於後謂非時，於親等希望。 深摩舍那處，若有死人衣； 送殯往還衣，他棄糞掃服。 糞掃蘭若處，棄路蟻蟲穿； 及以破碎衣，復有五種別。 火燒或水浸，幷乳母棄衣； 鼠嚙及牛嚼，應知又五種。 因言衣已竟，隨事釋三衣； 次第辯應知，廣陳其作相。 新物及曾用，是謂二種衣； 苾芻欲作時，此法今當說。 若新僧伽胝，兩重應截作； 尼師但亦爾，餘衣並隨意。 經四月服用，若作僧伽胝； 此衣應四重，餘衣兩重作。 若更增重疊，欲摘令相離； 摘離者得持，十日當分別。 大衣條不等，九條等九階； 後二十五條，此各別當說。 三品兩長半，三品半三長； 末後三品衣，曼荼羅四半。 此中三品者，是大衣壇隔； 此衣量應說，上衣三五肘。 下者四肘半，二內名爲中； 七條及五條，量數皆相似。 又復說五條，橫四五竪二； 貧人難得利，愍念故開聽。 此據應量人，說斯等肘量； 極長極短者，衣量可隨身。 上中下三衣，葉量應須識； 狹兩指寬四，二內者名中。 減如斯肘量，守持不應法。 凡是帶毛衣，不著入村內， 亦不往衆內，食禮窣覩波； 作施主物想，如是應分別。 不截支伐羅，不著入村內； 若違招惡作，有難事隨聽。 惡罵無信人，好鬪難共住； 被擯將行者，委寄不應爲。 若委寄苾芻，假令居海外； 亦得作親友，應分別長衣。 自國及他方，知委寄者死； 於餘苾芻處，應爲委寄人。 若分別衣時，不近委寄者； 不對求寂等，亦非親委人。 若人請持物，寄與彼苾芻； 若知彼身亡，此衣當與衆。 於諸衣緣邊，應可爲墨點； 令衣無雜亂，易識不勞心。 苾芻若命過，可將其六物； 應賞看病者，餘外任僧分。 三衣當割截，尼師但亦然； 十三資具衣，略擧其名目： 三衣幷坐具，泥婆珊二種， 僧脚崎有兩，拭面身巾二， 及以剃髮衣，幷遮瘡疥服； 十三藥資具，此並牒名持。 自餘諸長衣，各各應分別； 隨所應而作，苾芻須者持。 內無僧脚崎，不披於上服； 愛護應受用，餘物亦皆然。 合染者應染，應縫者可縫； 應持者可持，作法應分別。 苾芻得新衣，應爲三壞色； 靑赤石樹皮，冀除貪染意。 紫鑛紅藍欝金香、朱砂大靑及紅茜、 黃丹蘇方八大色，苾芻不應將染衣。 疊被高襵婆，毛緂幷氈褥； 及以輕薄物，此不截應持。 除其有毛者，彼皆帖葉持； 無令少欲人，縫刺勞辛苦。 若五條覆身，得營衆作務； 七條於淨處，作業許無遮。 僧伽胝處衆，食及禮制底； 幷入城隍等，此處並應披。 疊被高襵婆，褥及駝毛帔； 諸重疊衣服，勿濾於蟲水。 臥他氈席等，襯無用七條； 可疊作四重，夜中應警睡。 離衣宿餘處，他衣不割截； 假令非染服，權守亦開聽。 無病著一衣，不許飡飮食： 無衣亦不浴，有難在隨聽。 詳心遣一人，借得緂帔等； 均平應受用，非唯借得人。 自己白色被，晝臥染遮外； 受用僧祇物，內外並須遮。 披緂毛向外，遊行不應著； 若怖於蚤虱，坐臥在隨開。 阿利耶儞緂，唯僧伽聽畜； 由其出此國，卽以國爲名。 僧伽有隨敎，合用高襵婆； 自餘諸雜緂，別人皆得畜。 爲牢於下服，佛許繫腰絛； 謂遍圓及方，三種絛應識。 己臥具若新，他物隨好惡； 當須以衣襯，不許赤身眠。 苾芻有衣服，不應雇人浣； 若自使好人，盆內徐徐濯。 不惜打傷衣，復令染色脫； 速破便廢事，爲此大師遮。 若有具尸羅，好受用衣服； 令其施不斷，增長福恒流。 寬纔一肘半，長中有三肘； 是三衣袋量，更增便不合。 苾芻得他衣，舊打成光澤； 水灑令虧色，方合出家儀。 孫陀利得衣，好爲難陀打； 由斯大師制，恐生憍逸心。 寬唯自張手，長可一肘半； 應將赤土染，綴在僧伽胝。 應可將斯物，帖在當肩頭； 恐汗汚大衣，敬心應受用。 若近衣緣邊，微知將欲破； 應以線縫刺，無令廢守持。 死人身未虧，勿取其衣服； 不合故傷損，將爲糞掃衣。 苾芻取屍服，下至蟲蟻傷； 七八日曝之，浣染宜應用。 凡著屍衣人，不用僧臥具； 乞時住門外，不得入他家。 若其他命進，報言屍處人； 必更請慇懃，入舍幷隨坐。 若制底畔睇，周圓離一尋； 不食於魚肉，亦不爲舍住。 若是僧祇帔，不染帶𦶇持； 逝多林施衣，由斯不聽染。 若是僧伽物，不犯泥薩祇； 別人衣有犯，捨時應准式。

使非親尼浣衣學處

爲於衣上見，有不淨遺精； 由斯故起貪，笈多因得子。 苾芻使非親，苾芻尼浣服； 若染及以打，捨墮罪傷身。 若令尼浣等，隨一罪便傷； 非親若有疑，此招於惡作。 手掌若一打，染汁一揉衣； 苾芻雖善心，亦虧於學處。

取非親尼衣學處

若非親族尼，苾芻取衣服； 爲無憐愍故，得時招捨墮。 不與亦不取，換易便無過； 買時依價直，或可任其情。 苾芻尼有財，決意持相施； 或聽微妙語，歡情奉法師； 或時見近圓，持物來相助； 被賊奪時施，爲受皆無犯。

從非親居士婦乞衣學處

於非親俗人，或於俗人婦； 苾芻衣現有，從乞遂招愆。 乞下衣及線，便得勝上服； 覓少得全衣，受取時無過。

過量乞衣學處

苾芻衣失奪，有人多施衣； 但取上下衣，不應過量受。 上衣肘十一，下長至七肘； 此據俗人衣，名爲上下服。 大衣三五肘，兩重爲上服； 二五肘下衣，謂聖敎上下。 從彼乞衣時，若得盈長物； 宜應還本主，更施受隨聽。

非親居士婦共辦衣學處

若俗人夫婦，欲爲辦衣價； 苾芻從彼覓，若得罪便傷。 非親如上說，若得七種衣； 衣體是堅牢，說名爲淨物。 從他乞衣直，或五乃至十； 迦利沙波拏，色量如前說。 若求此等衣，乞時招惡作； 若得泥薩祇，得多便不犯。 苾芻若無衣，容儀不端正； 由斯世尊敎，制遣著三衣。

非親居士婦各辦衣學處

衣事並如前，別與衣價異； 當觀緣起處，有罪及無罪。

王臣送衣價學處

若是灌頂王，及婆羅門等； 大臣幷將帥，令持衣價來。 見使送衣直，吿言非所應； 我受淸淨衣，開悟於使者。 應吿執事者，謂是信心人； 苾芻可求衣，乃至於六返。 若更得餘衣，受取成淸淨； 過分從求得，此招根本罪。 若過於六返，彼自送衣來； 語言我息心，當可還衣主。 若彼極慇懃，禮敬歡授與； 此物應受取，用時無有過。 居處有四別，謂敞舍田店： 敞謂瓦作等；舍卽是居家； 田是營田處，謂稻蔗穀麥； 店謂貯貨物，是詰處應知。 說有六詰門，待語徐爲答； 若作急速語，便招惡作愆。 彼見苾芻至，吿言仁善來； 或云極善來，當於此處坐。 或云人食飯，或時命噉餠； 或飮非時漿，略言斯六種。 施主使淨人，三是人淸淨； 隨有非人者，卽招於惡作。 苾芻寄衣去，與彼親愛人； 使於所寄人，親友用無過。 在路知彼死，卽是死人物； 多時無長過，物如餘處辨。

用野蠶絲作敷具學處

若作新蠶褥，成時犯捨墮； 有二種不同，囊成及扞作。 作二皆犯罪，他與用無過； 饒益施主故，令其福命增。

純黑羊毛作敷具學處

不用純黑毛，而作新臥具； 求覓時難得，復妨於正修。

過分用毛作敷具學處

且如用羊毛，四斤爲臥褥； 黑二餘各一，是應法無罪。 黑謂性烏毛，齊項名爲白； 在頭腹及足，謂行處應知。 白尨毛若欠，乃至於半兩； 若造此褥訖，必爲罪相知。 黑易餘難求，純黑亦聽作； 若從他處得，受用當隨意。

六年敷具學處

若自作臥褥，強遣六年持； 六內造時犯，除僧爲秉法。 若苾芻一年，更造第二褥； 興功招惡作，成時得本罪。 如是二三四，乃至五年終； 若入於六年，縱造非遮限。

不帖坐具學處

若作新坐具，以佛一張手； 帖在於新者，壞色令牢固。 若於張手內，故心減片許； 還遭本罪杖，楚痛此人身。 舊者極爛壞，久故無所堪： 或唯但有新，不帖時非犯。

擔羊毛學處

不自將羊毛，行過三驛外； 少許爲帽等，密持非是愆。 半村擎惡作，及半俱盧舍； 俱盧舍若過，越村便得墮。

使非親尼擘羊毛學處

非親苾芻尼，苾芻令浣等； 持毛彼若洗，斯便損式叉。 若別令洗等，或復總皆爲； 得罪隨所應，不爲但惡作。

捉畜錢寶學處

佛遮苾芻輩，執捉金銀等； 若三衣道糧，病藥當持去。 苾芻應少欲，少作少營求； 存心樂涅槃，知量知時受。

出息求利學處

爲利作興生，財穀等出納； 覓利金剛杵，便傷貪者身。 遠求及期限，出利幷納質； 成與不成等，興生有四殊。 或往他處求，莊束船車等； 及覓同行伴，斯名作遠求。 七倍等獲利，方始與他財； 書券證保人，斯名作期限。 本欲求生利，兩倍等利增； 書券計時徵，斯名曰生利。 末尼珊瑚等，眞珠物貯收； 明契作要期，斯名爲納質。 此中利未生，已招於惡作； 如其生利得，便招於捨墮。 成者謂已作，打爲莊嚴具； 不成卽金等，此並如前說。 爲三寶所須，方便欲求利； 應差知事者，俗法勿相違。 王及諸官屬，施主勿交關； 與時追索難，或可全不獲。 納質善觀望，籌量可與物； 善人堪委付，無質與非傷。

賣買學處

無別交易人，苾芻須自買； 善觀當出語，決價但三酬。 若當有賣買，元不許求利； 若別有所須，賣買時無過。 若爲三寶事，要須有賣買； 知事人應作，勿與俗相違。 若人爲設供，就寺爲市易； 當須差降與，令彼信心增。 油麻穀豆等，於內有蟲出； 安在陰涼處，任彼自隨緣。 雖安在陰處，生蟲尙自存； 置室瓨等中，密閉無令損。

畜長鉢學處

畜鉢有二種，謂鐵及與瓦； 若持過十日，必爲罪相中。 若應量及減，有餘應貯畜； 爲濟近圓人，不分別無咎。

乞鉢學處

得作五種綴，不合乞餘鉢； 意遮求妙好，若買則非愆。 苾芻綴鉢璺，不應用融物； 黑糖錫紫鑛，泥蠟並皆遮。 綴鉢有五種，謂銜鍱釘鍱； 鐵釘幷鐵末，及爲魚齒縫。 依法而轉換，若得便無罪； 異此乞惡作，得時泥薩祇。 所得之長鉢，捨在於僧伽； 轉取最後者，應如法持用。 指鉤不觸食，受二升米飯， 幷容於菜茹，此名爲大鉢； 受一升米飯，幷𦵔菜名小； 此兩內名中，是名三種鉢。 若鉢有璺穴，補綴可存情； 作具須者持，置於僧庫內。 要有鉢方行，不蒙衆秉法； 除爲賊恐怖，又復擬還來。

自乞縷使非親織學處

若非親織師，無價織衣犯； 酬價幷親族，遣織時非過。

居士婦使非親織學處

俗人令織匠，爲苾芻織衣； 不應至彼邊，諂心申愛語， 令長刷削打，將食誘織師； 彼人如爲作，得便招捨墮。 長者謂廣大，刷者令軟滑； 削謂除縷結，打謂打令堅。 乞餠與織師，五正等飮食； 與其食糧者，米豆等應知。

奪衣學處

苾芻與他衣，瞋不應還奪； 哀憐者無過，意欲益前人。 動身是身業，言陳成語愆； 於斯兩業中，隨一便招罪。 乃至於衣角，未離身已來； 得惡作應知，離身便犯捨。

急施衣學處

但是夏中利，坐夏者應分； 此不通餘人，預分招惡作。 夏無掌衣者，不合受他衣； 若有難施衣，金等咸應受。 急施有五種，謂病爲病人； 欲死或爲亡，將行故行施。 隨意十日在，此時當受物； 若過於衣時，斯便不合畜。 若施主吿言，我當自手施； 受取應爲擧，合衆罪皆無。 若得隨意利，悉屬坐夏人； 亦通無夏者，同爲隨意事。

蘭若離衣學處

阿蘭若有怖，於自三衣中； 俗舍寄一衣，爲防其難故。 於斯離衣宿，六夜許無愆； 第七明相生，須還蘭若處。 非前夏安居，是名爲後夏； 此中若有賊，謂是難應知。 言有疑畏處，謂師子虎等； 有怖謂䖟等，惱亂多衆毒。

雨浴衣學處

春餘一月在，四半至五半； 若其須雨衣，此時宜可乞。 去前安居日，尙有一月在； 此月應守持，入夏隨情用。 可於兩月半，苾芻用雨衣； 早求過後持，此便招捨墮。 若於隨意日，施得好衣財； 秉白二羯磨，對衆前當受。 衆僧旣共許，慇懃各用心； 一日作使成，物體須牢固。 如法作衣已，花香好嚴飾； 置在於衆中，張須知法者。 由張羯恥那，苾芻獲饒益； 謂於十日內，不須分別持。 雖無僧伽胝，人間任情去； 別衆食展轉，斯皆無過愆。 雖不吿苾芻，得入於村內； 廣文具有十，此略言其五。 謂從八月半，乃至正月半； 齊斯五月內，名羯恥那時。 行下意及了，行遍住兼出； 不滿夏及破，後夏者不應。 囑信幷求寂，及以授學人； 不受羯恥那，餘利皆須與。 破尸羅行壞，大衆與作遮； 及入非法朋，於餘處坐夏。 如斯等五人，無利無饒益； 由其不消施，持戒者應爲。

迴衆物入己學處

若僧現前物，迴之將屬己； 他利最難消，當受泥黎苦。 他施衣金等，及以諸飮食； 遮斯兩種物，名迴換應知。 此衆所生利，迴與別僧伽； 惡作必定招，非根本應識。 或將他衆利，共迴與此僧； 若物屬此時，合衆皆祇罪。 佛像制底人，乃至與畜生； 上下樓簷等，迴時皆惡作。

七日藥學處

受取對苾芻，守持酥蜜等； 自取隨情食，齊七日無違。 泥薩祇應捨，此須善苾芻； 間隔要經宵，其罪應須說。 第二日還衣，本主當從乞； 慳心不還者，強可奪將來。 三中若有一，更復得餘衣； 由其未淸淨，受時皆悉犯。 由衣等須捨，故有捨名生； 復墜墮三塗，爲斯名捨墮。 根本說一切有部毘奈耶頌卷上 校注

上第一 三藏法師大唐三藏唐三藏 中住 自目 唯惟 住往 女汝 齲齵 唯須惟 及反 唯惟 旃𮘍 柺K23n0925_p1073b23拐捌 衣服 許計 惑戒 翳醫 國圓 九無 無元 唯惟 皆及 令合 法去 稚椎 框柱 全今 染深 可嚼嚼其 巾中 詳庠 袈裟加沙 己已 餘於 主王 唯惟 投足元捉足無 拭𢬿 君軍 淨淨淨拭於腨髀更須洒兩于洗足及軍持此名爲外淨淨淨拭於腨髀更須洒兩于洗足及君持此名爲外淨 淨潔 葷薰 諮語 學處學處第一 疱皰 蘭闌 螫蛆蜇 己已 重持 准復 學處學處第二 五午 拽曳 堰偃 能饒 反及 慜愍 貪食 上山 僧重 評平 勿物 虛靈 問何 者人 雇顧 學處學處第三 叟宿 授受 異愚 愆諐 慜愍 廣應 攊歷 塼博 坼拆 竟意 客容 閉關 陪倍 學處學處第四 竟境 蘇素 學處學處第一 唯惟 未末 泄世 搦溺 四五 一人悔四人衆 韁繮 唯惟 學處學處第二 傍旁 學處學處第三 救故 羅罪 癲顚 吃喫 學處學處第四 讚贊 德能 謂讚 奉養 可万方 前斯 字事 唯惟 學處學處第五 諍淨 二一 姊婦 差若 學處學處第六 唯惟 唯惟 准唯 狂枉 學處學處第七 學處學處第八學處第八頌元缺 事事第九 今令 友支 學處學處第十 作評論名爲鬪 各合 二三 殺洒灑 緣言 嬈擾 學處學處第十一 學處學處第十二 採采 學處學處第十三 二不定法 榛叢搸蒨 詀呫 縱橫周圓 學處學處第二 敞K23n0925_p1080c13Q22_p0678a04敝 天有 賊賤 村邨 舂春 鋪庫 唯惟 渧滴 學處第三 深染 蘭闌 竟意 但壇 摘擿 摘擿 村邨 點默 任住 但壇 崎踦 自目 崎踦 披被 可當 鑛卝 砂沙 襵攝 緂毯 有靑 帖貼 披被 疊㲲 濾浣慮 唯惟 遮遍 祇被 唯惟 自無 遍圓匾圓匾國 己已 雇顧 舊奮 唯惟 僧師 帖貼怙 汗汚 微唯 曝暴 𦶇茸𣮠 揉柔 線綫 長至七衣至二 據授 衣食 帥師 歡勸 敞廠 敞廠 家處 飯餠 餠飯 辨辯 作 扞衦 二土 罪犯 尨牻 知中 帖怙 帖怙 唯惟 帖怙 莊裝 收牧 未末 三二 閉閟 鑛卝 蠟臘 大本 𦵔菹 自乞縷居士婦 居士婦使非親織學處 餠鉢 陳除 蘭闌 蘭闌 蘭闌 有布 夏憂 財服 內日 囑屬 遮遍 黎犁 生食 酥蘇 蜜密 上第二

CBETA 校注

上【大】，第一【明】【聖乙】 三藏法師【大】＊，大唐三藏【宋】【元】【宮】＊，唐三藏【明】＊ 中【大】，住【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 自【大】，目【宋】【元】 唯【大】＊，惟【宮】＊ 住【大】，往【明】 女【大】，汝【宋】【元】【明】【宮】 齲【大】，齵【宋】【元】【明】【宮】 唯【大】，須【宋】【元】【明】，惟【宮】 及【大】，反【宋】【元】【明】【宮】 旃【大】，𮘍【聖乙】 柺【CB】【麗-CB】，拐【大】，捌【聖乙】 衣【大】，服【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 許【大】，計【明】 惑【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 翳【大】，醫【宮】 國【大】，圓【聖乙】 九【大】，無【聖乙】 無【大】，元【宋】【元】【明】【宮】 唯【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】 皆【大】，及【明】 令【大】，合【宮】 法【大】，去【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 稚【大】，椎【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 框【大】，柱【聖乙】 全【大】，今【宋】【元】【明】【宮】 染【大】，深【聖乙】 可嚼【大】，嚼其【宋】【元】【明】【宮】 巾【大】，中【宮】 詳【大】，庠【宋】【元】【明】【宮】 袈裟【大】，加沙【聖乙】 餘【大】，於【明】 主【大】，王【聖乙】 投足元【大】，捉足無【宋】【元】【明】【宮】 拭【大】，𢬿【聖乙】 君【大】，軍【明】 淨【大】，淨淨拭於腨髀更須洒兩于洗足及軍持此名爲外淨【明】，淨淨拭於腨髀更須洒兩于洗足及君持此名爲外淨【宋】【元】【宮】 淨【大】，潔【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 葷【大】，薰【聖乙】 諮【大】，語【聖乙】 學處【大】，學處第一【宋】【元】【明】【宮】 疱【大】，皰【宋】【元】【明】【宮】 蘭【大】，闌【聖乙】 螫【大】，蛆【宋】【元】【明】【宮】，蜇【聖】 重【大】，持【宋】【元】【明】【宮】 准【大】，復【聖乙】 學處【大】，學處第二【宋】【元】【明】【宮】 五【大】，午【明】 拽【大】，曳【宋】【元】【明】【宮】 堰【大】，偃【聖乙】 能【大】，饒【宋】【元】【明】【宮】 反【大】，及【聖】 慜【大】，愍【宋】【元】【明】【宮】 貪【大】，食【聖乙】 上【大】，山【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 僧【大】，重【聖乙】 評【大】，平【明】 勿【大】，物【宋】【元】【明】【宮】 虛【大】，靈【聖乙】 問【大】，何【元】【明】 者【大】，人【宋】【元】【明】【宮】 雇【大】＊，顧【明】＊ 學處【大】，學處第三【宋】【元】【明】【宮】 叟【大】，宿【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 授【大】，受【明】 異【大】，愚【宮】 愆【大】，諐【宮】 慜【大】，愍【元】【明】【宮】 廣【大】，應【聖乙】 攊【大】，歷【宮】 塼【大】，博【宋】【元】【明】【宮】 坼【大】，拆【明】 竟【大】，意【聖乙】 客【大】，容【聖乙】 閉【大】，關【宋】【元】【明】【宮】 陪【大】，倍【宋】【元】【明】【宮】 學處【大】，學處第四【宋】【元】【明】【宮】 竟【大】，境【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 蘇【大】，素【宋】【元】【明】【宮】 卷第一終【聖乙】 卷第二首【聖】【聖乙】 學處【大】，學處第一【宋】【元】【明】【宮】 未【大】，末【宋】【元】【宮】 泄【大】，世【宋】 搦【大】，溺【元】【明】 四【大】，五【宋】【元】【明】【宮】 一人悔【大】，四人衆【宮】 韁【大】，繮【宋】【元】【明】【宮】 學處【大】，學處第二【宋】【元】【明】【宮】 傍【大】＊，旁【明】＊ 學處【大】，學處第三【宋】【元】【明】【宮】 救【大】，故【聖】【聖乙】 羅【大】，罪【宮】 癲【大】，顚【宋】【元】【明】【宮】 吃【大】，喫【明】 學處【大】，學處第四【宋】【元】【明】【宮】 讚【大】，贊【宋】【元】，【宮】下同 德【大】，能【宋】【元】【明】【宮】 謂【大】，讚【宋】【元】【明】【宮】 奉【大】，養【聖乙】 可【大】，万【宋】，方【元】【明】【宮】 前【大】，斯【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 字【大】，事【宋】【元】【明】 學處【大】，學處第五【宋】【元】【明】【宮】 諍【大】，淨【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，一【元】【明】 姊【大】，婦【宮】 差【大】，若【宮】 學處【大】，學處第六【宋】【元】【明】【宮】 准【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】 狂【大】，枉【聖】【聖乙】 學處【大】，學處第七【宋】【元】【明】【宮】 學處【大】，學處第八【宋】【元】【宮】，學處第八頌元缺【明】 事【大】，事第九【宋】【元】【明】【宮】 今【大】，令【聖乙】 友【大】，支【明】 學處【大】，學處第十【宋】【元】【明】【宮】 作評論【大】，名爲鬪【宋】【元】【明】【宮】 各【大】，合【宮】 二【大】，三【宋】【元】【明】 殺【大】，洒【明】，灑【聖】【聖乙】 緣【大】，言【明】 嬈【大】，擾【宋】【元】【明】【宮】 學處【大】，學處第十一【宋】【元】【明】【宮】 學處【大】，學處第十二【宋】【元】【明】【宮】 採【大】，采【宋】【元】【宮】 學處【大】，學處第十三【宋】【元】【明】【宮】 二不定法【大】，〔－〕【宮】 榛叢【大】，搸蒨【聖】【聖乙】 卷第一終【明】 （第三部…處）十四字【大】，三十泥薩祇法十日不分別畜長衣第一【宋】【元】【明】【宮】，卷第二首【明】，造號譯號同異如首卷 詀【大】，呫【宋】【元】【明】【宮】 縱橫【大】，周圓【宋】【元】【明】【宮】 學處【大】，學處第二【宋】【元】【明】【宮】 天【大】，有【宮】 賊【大】，賤【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 村【大】＊，邨【明】＊ 舂【大】，春【元】 鋪【大】，庫【宋】【元】【明】【宮】 渧【大】，滴【宋】【元】【明】【宮】 學處【大】，第三【宋】【元】【明】【宮】 深【大】，染【聖乙】 蘭【大】＊，闌【聖】【聖乙】＊ 竟【大】，意【元】【明】 但【大】＊，壇【宋】【元】【明】【宮】＊ 摘【大】＊，擿【宋】【元】【明】【宮】＊ 點【大】，默【聖】【聖乙】 任【大】，住【宋】【元】【明】【宮】 崎【大】＊，踦【明】＊ 自【大】，目【元】 披【大】＊，被【宋】【元】【明】【宮】＊ 可【大】，當【宋】【元】【明】【宮】 鑛【大】＊，卝【聖】【聖乙】＊ 砂【大】，沙【聖】【聖乙】 襵【大】，攝【宮】 緂【大】，毯【明】 有【大】，靑【宋】【元】【明】【宮】 帖【大】，貼【明】 疊【大】，㲲【明】 濾【大】，浣【宋】【元】【明】【宮】，慮【聖】【聖乙】 遮【大】＊，遍【聖】【聖乙】＊ 祇【大】，被【宋】【元】【明】【宮】 唯【大】，惟【宋】【元】【明】，【宮】＊ 自【大】，無【宋】【元】【明】【宮】 遍圓【大】，匾圓【宋】【元】【明】【宮】，匾國【聖乙】 舊【大】，奮【宋】【元】【明】【宮】 僧【大】，師【宋】【元】【明】【宮】 帖【大】＊，貼【明】，怙【聖】【聖乙】＊ 汗【大】，汚【宋】【元】【明】【宮】 微【大】，唯【明】 曝【大】，暴【聖乙】 𦶇【大】，茸【宋】【元】【明】【宮】，𣮠【聖】【聖乙】 揉【大】，柔【宋】【元】【宮】【聖】【聖乙】 線【大】，綫【明】 長至七【大】，衣至二【宋】【元】【明】【宮】 據【大】，授【聖】【聖乙】 衣【大】，食【宋】【元】【明】【宮】 帥【大】，師【宋】【元】【宮】 歡【大】，勸【宋】【元】【明】【宮】 敞【大】＊，廠【明】＊ 家【大】，處【宮】 飯【大】，餠【宋】【元】【明】【宮】 餠【大】，飯【宋】【元】【明】 辨【大】，辯【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 扞【大】，衦【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 二【大】，土【宮】 罪【大】，犯【宋】【元】【明】【宮】 尨【大】，牻【宋】【元】【明】【宮】 知【大】，中【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 莊【大】，裝【明】 收【大】，牧【聖】【聖乙】 未【大】，末【聖乙】 三【大】，二【聖乙】 閉【大】，閟【明】 蠟【大】，臘【宋】【元】【宮】 大【大】，本【聖】【聖乙】 𦵔【大】，菹【聖】【聖乙】 自乞縷【大】，居士婦【宮】 （居士…處）九字【大】，〔－〕【宮】 餠【大】，鉢【宋】【元】【明】【宮】 陳【大】，除【聖】【聖乙】 有【大】，布【聖】【聖乙】 夏【大】，憂【聖】 財【大】，服【宋】【元】【明】【宮】 內【大】，日【宋】【元】【明】【宮】 囑【大】，屬【宋】【元】【明】【宮】 黎【大】，犁【宋】【元】【明】【宮】 生【大】，食【宋】【元】【明】【宮】 酥【大】，蘇【宋】【元】【宮】【聖】【聖乙】 蜜【大】，密【明】 不分卷【明】，此下聖本有光明皇后願文 上【大】，第二【聖】【聖乙】

大正藏 校注

上＝第一【明】【聖乙】 三藏法師＝大唐三藏【宋】【元】【宮】＊，唐三藏【明】＊ 中＝住【三】【宮】【聖乙】 自＝目【宋】【元】 唯＝惟【宮】＊ 住＝往【明】 女＝汝【三】【宮】 齲＝齵【三】【宮】 唯＝須【三】，惟【宮】 及＝反【三】【宮】 旃＝𮘍【聖乙】 拐＝捌【聖乙】 衣＝服【三】【宮】【聖乙】 許＝計【明】 惑＝戒【三】【宮】【聖乙】 翳＝醫【宮】 國＝圓【聖乙】 九＝無【聖乙】 無＝元【三】【宮】 唯＝惟【三】【宮】 皆＝及【明】 令＝合【宮】 法＝去【三】【宮】【聖乙】 稚＝椎【三】【宮】【聖乙】 框＝柱【聖乙】 全＝今【三】【宮】 染＝深【聖乙】 可嚼＝嚼其【三】【宮】 巾＝中【宮】 詳＝庠【三】【宮】 袈裟＝加沙【聖乙】 餘＝於【明】 主＝王【聖乙】 投足元＝捉足無【三】【宮】 拭＝𢬿【聖乙】 君＝軍【明】 淨＋（淨拭於腨髀更須洒兩于洗足及軍持此名爲外淨）【三】【宮】，上中軍字宋本元本宮本俱作君字 淨＝潔【三】【宮】【聖乙】 葷＝薰【聖乙】 諮＝語【聖乙】 學處＋（第一）【三】【宮】 疱＝皰【三】【宮】 蘭＝闌【聖乙】 螫＝蛆【三】【宮】，蜇【聖】 重＝持【三】【宮】 准＝復【聖乙】 學處＋（第二）【三】【宮】 五＝午【明】 拽＝曳【三】【宮】 堰＝偃【聖乙】 能＝饒【三】【宮】 反＝及【聖】 慜＝愍【三】【宮】 貪＝食【聖乙】 上＝山【三】【宮】【聖乙】 僧＝重【聖乙】 評＝平【明】 勿＝物【三】【宮】 虛＝靈【聖乙】 問＝何【元】【明】 者＝人【三】【宮】 雇＝顧【明】 學處＋（第三）【三】【宮】 叟＝宿【三】【宮】【聖乙】 授＝受【明】 異＝愚【宮】 愆＝諐【宮】 慜＝愍【元】【明】【宮】 廣＝應【聖乙】 攊＝歷【宮】 塼＝博【三】【宮】 坼＝拆【明】 竟＝意【聖乙】 客＝容【聖乙】 閉＝關【三】【宮】 陪＝倍【三】【宮】 學處＋（第四）【三】【宮】 竟＝境【三】【宮】【聖乙】 蘇＝素【三】【宮】 卷第一終【聖乙】 卷第二首【聖】【聖乙】 學處＋（第一）【三】【宮】 未＝末【宋】【元】【宮】 泄＝世【宋】 搦＝溺【元】【明】 四＝五【三】【宮】 一人悔＝四人衆【宮】 韁＝繮【三】【宮】 學處＋（第二）【三】【宮】 傍＝旁【明】＊ 學處＋（第三）【三】【宮】 救＝故【聖】【聖乙】 羅＝罪【宮】 癲＝顚【三】【宮】 吃＝喫【明】 學處＋（第四）【三】【宮】 讚＝贊【宋】【元】，【宮】下同 德＝能【三】【宮】 謂＝讚【三】【宮】 奉＝養【聖乙】 可＝万【宋】，方【元】【明】【宮】 前＝斯【三】【宮】【聖乙】 字＝事【三】 學處＋（第五）【三】【宮】 諍＝淨【三】【宮】 二＝一【元】【明】 姊＝婦【宮】 差＝若【宮】 學處＋（第六）【三】【宮】 准＝唯【三】【宮】 狂＝枉【聖】【聖乙】 學處＋（第七）【三】【宮】 學處＋（第八）【宋】【元】【宮】，（第八頌元缺）【明】 事＋（第九）【三】【宮】 今＝令【聖乙】 友＝支【明】 學處＋（第十）【三】【宮】 作評論＝名爲鬪【三】【宮】 各＝合【宮】 二＝三【三】 殺＝洒【明】，灑【聖】【聖乙】 緣＝言【明】 嬈＝擾【三】【宮】 學處＋（第十一）【三】【宮】 學處＋（第十二）【三】【宮】 採＝采【宋】【元】【宮】 學處＋（第十三）【三】【宮】 〔二不定法〕－【宮】 榛叢＝搸蒨【聖】【聖乙】 卷第一終【明】 卷第二首【明】，造號譯號同異如首卷，（（第三部…處））十四字＝（（三十泥薩祇法十日不分別畜長衣第一））十六字【三】【宮】 詀＝呫【三】【宮】 縱橫＝周圓【三】【宮】 學處＋（第二）【三】【宮】 天＝有【宮】 賊＝賤【三】【宮】【聖】【聖乙】 村＝邨【明】＊ 舂＝春【元】 鋪＝庫【三】【宮】 渧＝滴【三】【宮】 學處＝第三【三】【宮】 深＝染【聖乙】 蘭＝闌【聖】【聖乙】＊ 竟＝意【元】【明】 但＝壇【三】【宮】＊ 摘＝擿【三】【宮】＊ 點＝默【聖】【聖乙】 任＝住【三】【宮】 崎＝踦【明】＊ 自＝目【元】 披＝被【三】【宮】＊ 可＝當【三】【宮】 鑛＝卝【聖】【聖乙】＊ 砂＝沙【聖】【聖乙】 襵＝攝【宮】 緂＝毯【明】 有＝靑【三】【宮】 帖＝貼【明】 疊＝㲲【明】 濾＝浣【三】【宮】，慮【聖】【聖乙】 遮＝遍【聖】【聖乙】＊ 祇＝被【三】【宮】 唯＝惟【三】，【宮】＊ 自＝無【三】【宮】 遍圓＝匾圓【三】【宮】，匾國【聖乙】 舊＝奮【三】【宮】 僧＝師【三】【宮】 帖＝貼【明】，怙【聖】【聖乙】＊ 汗＝汚【三】【宮】 微＝唯【明】 曝＝暴【聖乙】 𦶇＝茸【三】【宮】，𣮠【聖】【聖乙】 揉＝柔【宋】【元】【宮】【聖】【聖乙】 線＝綫【明】 長至七＝衣至二【三】【宮】 據＝授【聖】【聖乙】 衣＝食【三】【宮】 帥＝師【宋】【元】【宮】 歡＝勸【三】【宮】 敞＝廠【明】＊ 家＝處【宮】 飯＝餠【三】【宮】 餠＝飯【三】 辨＝辯【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔作〕－【三】【宮】 扞＝衦【三】【宮】【聖】【聖乙】 二＝土【宮】 罪＝犯【三】【宮】 尨＝牻【三】【宮】 知＝中【三】【宮】【聖】【聖乙】 莊＝裝【明】 收＝牧【聖】【聖乙】 未＝末【聖乙】 三＝二【聖乙】 閉＝閟【明】 蠟＝臘【宋】【元】【宮】 大＝本【聖】【聖乙】 𦵔＝菹【聖】【聖乙】 自乞縷＝居士婦【宮】 〔居士…處〕九字－【宮】 餠＝鉢【三】【宮】 陳＝除【聖】【聖乙】 有＝布【聖】【聖乙】 夏＝憂【聖】 財＝服【三】【宮】 內＝日【三】【宮】 囑＝屬【三】【宮】 黎＝犁【三】【宮】 生＝食【三】【宮】 酥＝蘇【宋】【元】【宮】【聖】【聖乙】 蜜＝密【明】 不分卷【明】，此下聖本有光明皇后願文 上＝第二【聖】【聖乙】

新增校注

己【CB】，已【大】 己【CB】，已【大】 敞【CB】【麗-CB】【磧-CB】，敝【大】 己【CB】，已【大】